Abbasidisches Christentum

Das Buch „Das abbasidische Christentum“ bietet eine analytische historische, theologische und soziokulturelle Darstellung der Fragen des Selbstbewusstseins und der Wege der Identitätsbildung, die die orientalischen Christen im Kontext der frühen abbasidischen Epoche – zwischen dem 8. und 9. Jahrhundert n. Chr./dem 2. und 3. Jahrhundert n. H. – durchlebten. Durch seine Analyse des arabischsprachigen christlichen kalām-theologischen Denkens und die Hervorhebung seiner identitätsbezogenen Implikationen in der Frage des Selbstbewusstseins im Zentrum der polemischen und dialogischen Interaktion dieser Christen mit muslimischen Mutakallimūn und Denkern in ihrer Gesellschaft, präsentiert dieses Buch die arabischsprachigen orientalischen Christen, die unter dem abbasidischen Kalifat in den genannten Jahrhunderten lebten, nicht als eine Gemeinschaft von Fremden oder als eine ausländische Gruppe, die isoliert, in sich geschlossen und dem weiteren Umfeld, in dem sie existierte, feindlich gegenüberstand, sondern als eine menschliche Gemeinschaft, die dem abbasidischen Gemeinwesen, in dem sie lebte und existierte, aufrichtig mit ihrem ganzen Sein, ihrem Selbstverständnis und ihrem historischen Leben angehörte – und als eine der Gruppen, die zur Schaffung des intellektuellen, kulturellen, zivilisatorischen, menschlichen und historischen Raums beitrugen, durch den sich das abbasidische Kalifat selbst definierte, in dem es lebte und den es verkörperte. Das Buch zeigt, dass es wissenschaftlich zutreffend ist, von einem „abbasidischen Christentum“ zu sprechen, dem die arabischsprachigen Christen jener Zeit angehörten. Dies tut es, indem es ein Modell christlichen Denkens vorstellt, verkörpert durch den arabischsprachigen Theologen, Mutakallim, Philosophen, Überlieferer und Exegeten, den chalkedonischen, melkitischen Kirchenmann Theodoros Abū Qurra, als Beispiel eines abbasidischen Christen. Es untersucht seine kalām-theologischen Abhandlungen zu den wichtigsten und komplexesten theologischen Lehren des christlichen Glaubens – der Trinitätslehre und der Christologie – und zu den beiden Lehren, die von Muslimen am stärksten kontrovers diskutiert wurden. Das Buch untersucht, wie Abū Qurra kalām-theologische Diskurse über Trinität und Christologie entwickelte und sie der muslimischen abbasidischen Welt nicht nur mit dem Ziel vorlegte, christliche Glaubenslehren den Muslimen zu erläutern, sondern auch, um durch diese Erläuterungen das identitätsstiftende Selbstbewusstsein zu vermitteln, mit dem die Christen der abbasidischen Gesellschaft sagen wollten, dass sie mit ihrem ganzen Dasein, Denken und Leben demselben intellektuellen, kulturellen und soziologischen Raum angehörten wie die muslimischen Gruppen in der Zeit des abbasidischen Kalifats. Das Buch „Das abbasidische Christentum“ erscheint als zweiter Teil eines intellektuellen Projekts, das ich mit dem Buch „Das umayyadische Christentum“ begonnen habe, das Identität und Wesen des Christentums in der umayyadischen Epoche darstellte; diesmal geht es um die christliche Identität in der nachfolgenden Kalifatszeit – anhand der Feinheiten des theologischen und dogmatischen Diskurses und seiner identitätsbezogenen Bedeutungen.